存在即選擇，選擇即自由。

這是存在主義哲學的基本概念。

換成心理學的說法，這句話更容易理解：一個生命的意義就在于選擇，只有不斷地為自己的人生做選擇，這個人才算活過。

相反，假若自己的人生總是被別人選擇，那么這個人可以說是白活了。

這不只是枯燥的說教，而是很簡單的事實。

譬如，一個上大四的男孩對母親說，活著真沒勁，我想自殺。

他的自殺沖動不難理解，因為他的精神生命已被母親殺死大半了。從幼兒園開始，這個母親就一直在替孩子做各種各樣的選擇，孩子則只有一個任務：好好學習。但現在兒子即將大學畢業了，這個母親還在不停地替孩子做各種選擇，大一時為他談戀愛擔心，大四了為他還不談戀愛擔心;因為擔心他沒有朋友，這個媽媽設計各種節目，逼兒子去交際;因為擔心兒子不開心，想各種活動讓兒子參加……

她的動機似乎是好的，但她什么都替孩子做決定，是在殺死兒子的精神生命

這是實實在在的“殺死”，而不是運用了比喻的手法。所以，她兒子才產生了強烈的自殺沖動。他一次次地在對母親說，我想自殺。其意思很簡單，就是在對母親說，請不要再替我做選擇，你這樣做是在要我的命。

在替別人做選擇時，我們常運用一個借口：我擔心他做了錯誤的選擇。

但是，即便是錯誤的選擇，那也意味著自己曾經活過。而沒有選擇，則意味著自己根本沒有活過。

我們其實都深深地懂得這一點，所以，我們普遍都很討厭——我說的是情感上，而不是理性上——別人替自己做選擇，無論那選擇看上去多正確。因為這是在殺死自己的精神生命。